Рефлексивная двусмысленость с типикой рацональности


Автор:Генисаретский О.И.       Полагая формальную (структурную) рациональность, мы допускаем двусмысленность, которая может оказаться плодотворной. Как формальная, она, с одной стороны, - по четверочину Аристотеля, - соположена с действующей (мотивационной), конечной (целевой) и материальной рациональностями. С другой, она же соотнесена с типологией М.Вебера, то есть с традиционной, ценностной, целевой (функциональной) и аффективной (психопрактической) рацональностями[1]. С третьей, откуда и возникает подозрение в двусмысленности, можно полагать, что всякая рациональность - формальна. И если с этим согласится, то можно утверждать, что формальная рациональность позиционируема как фигура рефлектированного рационализма.   Формальная рациональность констистентна и в её составе можно обнаружить различные форматы и, аналитически оценив их на качество и степень рациональности, переформатировать.   К числу таких  форматов можно гипотетически отнести:         Кроме того, при соотнесении процепции/инкультурации с субкреацией обнаружилось, что имеет смысл говорить о собственной креативности культуры.     Откуда следует, что культуро-формативный анализ может иметь дело не только с репродуктивной (миметической), но и с креативной рациональностью, которую отнюдь не стоит отождествлять с инновационностью. Творчество, по сути своей, не связано роковым образом с обновлением, с установкой-на-новое. Обновление – это скорее эпифеномен, сопутствующий эффект, чем цель творчества. Культурно-формативный подход как одно из оснований культурной политики. Возвращаясь к теме процепция/инкультурация, можно видеть, что свойственный культурекреативный синергезис может быть выведен из под антитрансцендентальной критки Делёза/Гватари. Метафора трансцендентной функции - внешнее управление (и транстаксия). Креативность культурного синергезиса - как раз в силу того, что форматы не есть ни внешние, ни внутренние формы - не подпадают под различение имманентного/трасцендентного. Так дело выглядит лишь при принятии концепта “внутренней формы”. Это скорее уж креативность того самого хаоса ( полноты/пустоты, мировой среды, как совокуплённости всех возможных миров), которые, согласно Делёзу/Гватари, прячутся за оболочкой планов и плантумом как таковым. Так вот, мне теперь кажется, что эта промыслительно-творческая придержка-подвижка может служить поддержкой перфективно-акмеистической той антропологии помысла, которая была предъявлена в статье “Окрест вершин”.  


[1] Возможный ход - рациональность как компетентность.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal

Добавить комментарий